Прежде чем начать разговор о языческих праздниках наших предков, наверное, стоит разобраться с самим понятием «язычество». Однозначную трактовку этому термину сейчас ученые стараются не давать. Ранее было принято считать, что появлением понятия «язычество» современное общество обязано Новому Завету. В котором на слово «иазыцы» соответствовало понятию «иные народы», то есть имевшие религию, отличающуюся от христианской. Историки и филологи, изучающие славянскую культуру, считают, что сакральный смысл этого понятия кроется в старославянском слове «яжичество», которое на современном языке звучало бы как «узычество», то есть почтение родства, рода и кровных уз. Наши предки действительно с особым трепетом относились к родственным узам, поскольку считали себя частью всего сущего, а следовательно, находились в родстве с матушкой-природой и всеми ее проявлениями.
Солнце
Пантеон богов тоже основывался на силах природы, а языческие праздники служили поводом для почитания и проявления должного уважения к этим силам. Как и другие древние народы, славяне обожествляли Солнце, ведь от светила зависел сам процесс выживания, поэтому основные праздники были посвящены его положению на небосводе и переменам, связанным с этим положением.
Древние славяне жили по солнечному календарю, который соответствовал положению Солнца относительно других астрономических объектов. Год исчислялся не по количеству дней, а по четырем главным астрономическим событиям, связанным с Солнцем: весеннее равноденствие, летнее равноденствие. Соответственно, основные праздники языческие были связаны с природными изменениями, происходящими в течение астрономического года.
Главные славянские праздники
Древние славяне начинали новый год с дня весеннего равноденствия. Этот великий праздник победы над зимой имел название Комоедица. Праздник, посвященный летнему солнцестоянию, именовался День Купайлы. Осеннее равноденствие отмечали праздником Вересень. Главным торжеством в зимнюю пору был - языческий Четыре главных праздника наших предков были посвящены ипостасям Солнца, которые оно меняет в зависимости от поры астрономического года. Обожествляя и наделяя светило человеческими качествами, славяне считали, что Солнце меняется на протяжении года, как человек в течение своей жизни. Правда, в отличие от последнего, божество, умирая в ночь перед днем зимнего солнцестояния, утром возрождается вновь.
Коляда, или Йоль-Солнцеворот
Начало астрономической зимы, великий языческий солнцестояния, посвященный возрождению Солнца, которое отождествляли с младенцем, родившимся на рассвете дня зимнего солнцестояния (21 декабря). Длились празднования в течение двух недель, а начинался великий Йоль на закате 19 декабря. Встречать Рождество Солнца собирались все родичи, волхвы разжигали костры, чтобы отпугнуть злых духов и указать дорогу собирающимся на праздничный пир гостям. В канун рождения обновленного Солнца силы зла могли быть особенно активны, потому что между смертью старого Солнца Световита и рождением нового Коляды стояла магическая ночь безвременья. Считалось, что противостоять потусторонним силам наши предки могли, собравшись вместе для общего веселья.
Этой ночью славяне разжигали обрядовые костры, чтобы помочь Солнцу родиться. Убирали в жилищах и на подворьях, мылись и приводили себя в порядок. А в костре сжигали все старое и ненужное, символически и буквально избавляясь от груза прошлого, чтобы утром встретить возрожденное Солнце очищенными и обновленными. Еще совсем слабое зимнее солнышко называли Коляда (ласкательная производная от Коло, то есть круг) и радовались, что с каждым днем оно будет крепнуть, а день начнет увеличиваться. Празднества продолжались по нашему календарю до заката 1 января.
Волшебная ночь Йоля
Самой сказочной и волшебной древние славяне, как и современные люди, считали двенадцатую ночь Йоля (с 31 декабря на 1 января) и отмечали ее потешными переодеваниями, песнями и плясками. До наших дней дожила не только традиция веселиться в эту ночь, но и многое другое. Современная ребятня с радостью ждет языческого бога Деда Мороза, которого древние славяне призывали в гости, чтобы задобрить и уберечь таким образом свои посевы от вымерзания. Готовясь к новогодним праздникам, современные люди украшают ёлку светящимися гирляндами, на двери крепят рождественские венки, а к сладкому столу часто припасают печенье и пирожные в виде поленьев, с уверенностью полагая, что это рождественская христианская традиция. На самом деле практически вся атрибутика позаимствована у языческого Йоля. В зимний период проходили также праздники языческие - Колядные Святки и Чествование женщин. Сопровождались они песнями, плясками, святочными гаданиями и пиршествами. На протяжении всех празднеств люди славили молодое Солнце как символ наступления лучшей и обновленной жизни.
Комоедица
День весеннего равноденствия являлся праздником, посвященным началу Нового года, встрече весны и победе над зимней стужей. С приходом христианства был подменен и сдвинут во времени к началу года по церковному календарю, теперь известен как Масленица. Языческий праздник Комоедица праздновался в течение двух недель, одна до весеннего равноденствия, другая позже. В это время славяне чествовали окрепшее и набирающее силу Солнце. Сменив свое детское имя Коляда на Ярило, бог-солнце уже был достаточно силен, чтобы растопить снега и пробудить от зимнего сна природу.
Значение великого праздника для наших предков
Во время празднования наши предки сжигали чучело зимы, ведь она зачастую была не только холодной, но и голодной. С наступлением весны уходил страх перед олицетворением холодной смерти зимой. Для того чтобы задобрить весну и обеспечить посевам ее благосклонность, на оттаявших участках полей раскладывали куски пирога как угощение Весне-матушке. На праздничных пирах славяне могли позволить себе сытную пищу, чтобы набраться сил для работы в теплый период года. Отмечая весенние новогодние праздники языческие, они водили хороводы, веселились и готовили для торжественного стола жертвенное яство - блины, которые своей формой и цветом напоминали весеннее солнце. Поскольку славяне жили в гармонии с природой, они почитали ее животный и растительный мир. Медведь был весьма уважаемым и даже обожествляемым зверем, поэтому в праздник наступления весны ему приносилась жертва в виде блинов. Название Комоедица также связано с медведем, его наши предки называли ком, отсюда и пословица «первый блин комам», а значит, предназначенный медведям.
Купайла, или Купала
(21 июня) прославляет бога-солнце - могучего и полного сил Купайлу, дарующего плодородие и хороший урожай. Этот великий день астрономического года возглавляет языческие летние праздники и является началом лета по солнечному календарю. Славяне радовались и веселились, ведь в этот день они могли отдохнуть от тяжелого труда и восславить Солнце. Люди водили хороводы у священного костра, прыгали через него, очищаясь таким образом, купались в реке, вода которой в этот день особенно целебна. Девушки гадали на своих суженых и пускали на воду венки из душистых трав и летних цветов. Украшали березку цветами и лентами - деревце из-за своего красивого и пышного убранства являлось символом плодородия. В этот день особую целебную силу имеют все стихии. Зная, какие языческие праздники связаны с магией природы, волхвы на Купалу заготавливали всевозможные травы, цветы, корешки, вечернюю и утреннюю росу.
Магия волшебной ночи
Славянские волхвы совершали множество обрядов, чтобы получить расположение Купайлы. В волшебную ночь они обходили колосящиеся поля, нараспев читали заговоры от злых духов и призывали богатый урожай. На Купалу наши предки хотели отыскать волшебный цветок папоротника, который цветет только этой сказочной ночью, способен творить чудеса и помогает отыскать клад. Множество народных сказок связано с поисками цветущего папоротника на Купалу, значит, несли что-то волшебное праздники языческие. Конечно, мы знаем, что это древнее растение не цветет. А свечение, принимаемое счастливцами за волшебное цветение, вызвано фосфоресцирующими организмами, иногда присутствующими на листьях папоротника. Но разве ночь и поиски станут от этого менее завораживающими?
Вересень
Праздник, посвященный осеннему равноденствию (21 сентября), окончанию сбора урожая и началу астрономической осени. Длились празднества две недели, первая до равноденствия (Бабье лето) - в этот период подсчитывали урожай и планировали его расход до будущего. Вторая - после осеннего равноденствия. В эти праздничные дни наши предки чествовали мудрое и стареющее солнце Световит, благодарили божество за щедрый урожай и проводили обряды, чтобы следующий год был плодородным. Встречая осень и провожая лето, славяне жгли костры и водили хороводы, гасили в своих жилищах старый огонь и разжигали новый. Украшали дома снопами пшеницы и пекли к праздничному столу различные пироги из собранного урожая. Празднование проходило с размахом, а столы ломились от яств, люди благодарили таким образом Световита за щедрость.
Наши дни
С приходом христианства древние традиции наших предков практически исчезли, потому что зачастую новая религия насаждалась не добрым словом, а огнем и мечом. Но все же память народная сильна, и некоторые традиции, и праздники церковь так и не смогла уничтожить, поэтому просто согласилась с ними, заменив смысл и название. Какие языческие праздники слились с христианскими, претерпев изменения, а зачастую и сдвиг во времени? Как выясняется, все главные: Коляда - рождение Солнца - (католическое Рождество спустя 4 дня), Комоедица - 20-21 марта (Масленица - сырная неделя, сдвинута во времени к началу года из-за пасхального поста), Купайла - 21 июня (Ивана Купала, христианский обряд привязан ко дню рождения Ивана Крестителя). Вересень - 21 сентября (Рождество Пресвятой Богородицы). Так что, несмотря на прошедшие века и перемену религии, исконно славянские праздники, пусть в видоизмененной форме, но продолжают существовать, а оживить их может каждый, кому не безразлична история своего народа.
Названий месяцев
:
Лютень - Январь
Комоед - Февраль
Таень - Март
Травень - Апрель
Листень - Май
Ростень - Июнь
Стожень - Июль
Серпень - Август
Листопадень - Сентябрь
Мокрень - Октябрь
Студень - Ноябрь
Снежень - Декабрь
Январь - Просинец, Крышень
Первое полнолуние праздник Хорса - домашний очаг
От 6 января до 12 января неделя духа праздники Мокоши - пятница, До 6 января - праздник Мокоши (до пятницы - 12 пятница). Танцы духа и принятие новых ведьм.
18-19 января - дни домового. Если в этот день ветер метлой метёт, жди на маслену метелей.
20 января - Велес, скотину чистили (Велесова неделя). Если Всю неделю морозы стоят, то мороз ещё до Стибожего праздника стоять будет.
25января - Перун, Напоил Перуна Ворон Воронович живой водой — праздник братины. Коль на этот день солнце яркое, то весна будет красная.
Февраль - Сечень, бокогрей.
5 февраля - день Стрибога ветрогона.
Просили чтоб поветрь миновала.
3-8 февраля - Велесовы дни,
дни последних охот, всё готовится к материнству, к весне рождению, с 3 по 11 семь крутых утренников.
Звёзды окликают для подородия скота.
10 - 14 февраля -
праздники Моарены, Моарену чтили, но домой не пускали, сердце злобой и ссорами в семье не остужали, добро и любовь в семью призывали.
15 - 22 февраля-встреченье (Громница),
- праздник Стречание. Весну - Ладу - встречали. Весну выкликали. Любовь из сердца своего, в божий свет, выливали. И чем больше любви люди в мир отдают, тем быстрее и дружнее весна придёт. Тем быстрее Лада Моарену прогонит. Все в селениях весёлые ходили, все друг друга поздравляли и улыбались. Хмурых снежками закидывали.
«А у нас сегодня Стречание, Стречание,
Зима с Весной встретилась, встретилась,
Весна Зиму пихнула, пихнула,
И ножечку завихнула, завихнула,
Зима пошла плачути, плачути,
Весна пошла скачути, скачути!»
На стреченье снежок - всю весну дождичек.
Первая пятница. В этот же день Перуно почитатели празднуют Громницу. Почитают Перуна Свароговича (Сварожича). Громница - свеча Перуна. Обносили этой свечой дома, амбары, хлева, потом весь год зажигали ее в грозу, когда кто-нибудь в доме умирал либо рождался. Христиане заменили этот праздник на «Сретение Господне» (1-й четверг у Перунистов).
25-февраля-Хорса,
праздник купцов - удальцов.
28 - февраля - день Велеса.
Буди день тёплый - рожь уродится, звёздная ночь - урожай на горох и ягоды.
Март - Протальник, нет в марте воды, нет в апреле травы.
1 марта - праздник Стрибога, на покой полетел
Если на день Стрибога полнолуние выпало - урожай на грузди и огурцы будет. Коль месяц новичок быть лету градному. Коль ветер северный дуть будет - Зимник, то лето холодное будет. Коль ветер Шеломник - юго западный, то лето мокрое. Коль ветер Полдничный - южный - то лето тёплое.
9 марта - Сварожий день -
коль грачи прилетели дружная весна грядёт. 40 утреников по Сварожьему дню встречай.
19-24 марта - Лады, Шел 7 дней.
Пробуждение земли. Выбирали самую красивую девушку - Додолу, наряжали ее зелеными ветками и обливали ее водой, 2-я пятница (на юге, под Киевом). Пробуждение земли. Освещение капища.
25 марта - Ярилин день -
коль на этот день дождь - ожидай богатую рож. Гроза - к орехам и грибам.
Первое полнолуние после праздника Лады - праздник Велеса
Весеннее равноденствие - праздник богини Сва, праздник времени. Праздник Родогош.
Апрель - Березень, земля преет.
1 апреля - день водяного,
коль разлив, да ледоход -травы много, сенокос ранний.
1 апреля - свадьбы домовых!
3апреля - 12 апреля Сварога,
коль теплынь встала, доставай пчёл из ольшаника.
16 апреля - день Даждьбога,
сей капусту на рассаду, чтоб кругла была как солнышко.
22 апреля-Ляльник (праздник Ляли), (Ляльник). Целую неделю празднуется «красная горка», водят хороводы, приветствуется зарождение жизни на Земле (3-я пятница). В эту же неделю празднуют дни всех богов, делают обереги на скотину, заговаривают оружие. Птиц из клеток выпускают, жаворонков подзывают.
« Гей, Вы птички невелички,
Жаворонушки,
Желторотушки,
Вы летите к нам,
Вы несите к нам,
Добро летечко,
Вы Лелеку приведите,
Вы Ярилку призовите,
Жаворонушки летите,
На крылах лето несите».
Водят хороводы, символ солнечного движения, ставят обереги на скотину, ставят обезноживших. Первое воскресение от 22 апреля был праздник Родуниц, теперь его конкретно привязали к 1 мая.
23 - день Велеса.
Коль Велесов день с теплом и с водой, то зима с добром (с кормом). Дождь, да тепло - скоту живот и добро. Коль мороз - росо воз. Ясное уторо - ранний сев, ясный вечер при плохом дне - поздний сев.
25 - 30 апреля Леля пошла по земле гулять!
Май - Цветень.
1 мая-Родуницы, Рожениц.
Зажигали 12 костров. Поминальный день духов предков. Вспоминали их Любимые песни, шутки, ели, пили, рассказывали забавные Истории, устраивали состязания (4-я пятница). В этот же день отмечали праздник Перуна. Коли погоже, уборка хлеба пригожа. Когда то именно в этот день был праздник вербы, ей ломали, ею встречных парней - парубков били, лихорадок, болячки, неудачи, плохую жизнь с людей прогоняли. Надо было прут вербы от листьев отбить. А на самом деле, девчата смотрели, кто из парей как себя при этом ведёт, смеётся ли, сердится ли. Хотя орать нельзя было, надо было своё молодчество показать. Не осрамится перед девчатами. Иначе сраму не избежать на целый год, потешаться станут.
«Верба хлёст,
Бей до слёз.
Будь здоров,
Будь удачлив,
Будь счастлив,
Будь красив,
Быстрый как лоза,
Рости не ломайся,
Матери и отцу поклоняйся!»
Когда-то на этот Праздник забивали быка белой масти. Скотина в поле выпускалась. На полях начинали, появляется, вершки ржи (озимых) Всходило созвездие Плеяд, Стожары.
Выставляют Улья пчёл.
5 мая-Хорса, день домового,
чистили хаты и дворы, сжигали весь мусор в огне.
5 - 11 мая - Ярилы праздник,
Ярилу выкликали, чаши ставили. Праздник конюхов.
7 мая - праздник Утреней Зари Зарницы - Красной кобылицы. Праздник лошадей.
9 мая - день змеи Скоропеи - медяницы,
просыпались змеи и выползали греться под весеннее солнце. Первое полнолуние от змеиного дня ночи Велеса, просыпались русалки и лешие, неделя леса. Коль в этот день туманно - всё лето мокро будет. А восход солнца медяный, багряный - змея медяница грозовое лето нашлёт.
10 мая - день Даждьбога.
Даждьбог отверг Моарену и обручился с Денницей. Читают на любовь, к родному порогу привязывают.
14 мая - день Стрибога,
прошли сиверы, ветры холодные чухонные.
16 мая - Ляльник,
детям, маленьким зверятам праздник устраивали. Лялька пришла, тепло принесла.
20 мая-Велес,
Вешали на шею скотине колокольчики. Коли на дубу макушка с опушкой, будеш мерить овёс кадушкой.
29 мая - праздник Перуна, Мокоши
просили воды, но без града. Коль дождь пришол, ему косы показывали, и косы и серпы точили.
30 мая - день Велеса и Стрибога,
бани, избы ставить начинали.
Июнь - Изюк, Крестень, Солнцеворот.
4 июня - Ярилы,
Ярилу встречали, тёплого лета просили, урожая. Солнце в полях встречали. Коль утром солнце яркое вставало, рожь да перлова хороша в полях будет. Коль через тучи пробивалось, с хмурым и дождливым днём то только конопле урод.
5 июня - день Стрибога,
коль Полуденный ветер (южный) - к урожаю яровых, коль Побережник (северозападный) - к сырой осени, коль Восходник (восточный) - к поветриям.
Первое полнолуние от Ярилина дня была Свивка, теперь конкретная дата стала.
11 июня - Перуна, рождение Перуна.
Праздник смерти и возрождения.
15 июня - русальи (ведимина неделя), Русалья неделя, Свивка -
свивали из берёзовых веток венки, вместе с ними свивали свою судьбу. Хороводы водят, в последний день русалей недели идут на погост и обметают цветами могилы близких. Солнце за зиму, лето на жару.
19-24июня - неделя Мокоши,
Включает в себя и праздник Купало - летнее солнцестояние. 24 июня - змеиный день, в честь того, что Перун победил Скипетра, проткнул его копьем и искупал в семи священных водах. В этот день обливали друг друга водой (6-я пятница). Но вообще то, в эти дни все празднуют всех богов. Первое полнолуние от праздника Купавы - День Тихого Солнца. Надо Солнце встречать, силу от первых лучей черпать. Конус силы. (Рог силы) До Купалова дня просите детки у бога дождя, а посля не надо.
27 июня - Перунов день,
коль дождь пошол, то семь недель лить будет. А Зарница - хлеба зорить будет.
Июль - Червень, Цветень.
4июля - Великий Велесов праздник, день рождения Велеса
(молочная спелость зерна). Черница (черника) поспела, рожь серпай.
5 - июля Перынья,
дождя просили не лить, лихое снимали, на урожай делали.
6, 7 июля - Праздник Радунья,
собирали росу на лугах, красу наводили, детей от испугов, сполохов ладили. Благодарность клали.
6 -15 июля - Мокоши Родуниц (росу по лугам собирали).
Великие росы, коль на них дюже мокро, страде худо.
12 - июля - праздник Велеса. День стопы Велеса. Трава на лугах коситца. Почитание Велесу.
14 - июля, победа над змеем Индриком.
Прощение всем людям обид напрасных. Помин по усопшим и погибшим воям. Жниву зачин.
15 июля - Праздник Ярилы.
Праздник вдовий - чтоб снова замуж выйти. Утренники холодные пошли.
20 июля - Перуна, главный.
Жертвоприношения, почитание всех погибших за Землю Русскую, праздник будущих и прошедших побед Русичей. Всю ночь жгут 8 костров. До обеда лето, вечером осень.
24 июля - день Симаргла, Рода.
Коль утро холодно и дождливо, зима холодна и стыла. Просили, чтоб пронесло и мороз не стукнул, град не побил.
Август - Зарёв
3 августа - Стрибожий день, День Стрибога Ветрогона.
Вихры к крутой зиме.
1-7 августа-Велеса и Ярилина неделя,
грибника - ягодника, зерна и приплода. Начало засева озим. Первое полнолуние от Велесова дня, праздник Хорса, сейчас приурочен к 5 августу.
5 августа-Хорс,
Хаты чистят, завистливые призоры выгоняют, праздник печи и избы.
19 августа - Велесов день,
конец жатвы, Велесу бороду завивали. Оспожинки - обжинки. Лошадиный праздник.
Звезда Спика вставала на небосводе.
28 августа - Мокоши, Родуниц и Лады.
Мёд собирали с ульев. Коль брусника поспела, овёс дошол.
Сентябрь - Овсень, много желудей к тёплой зиме.
Первое полнолуние был его праздник. Теперь зделали 1 сентебря и праздник овсеня переименовали в Сёмин день. Первая встреча осени.
9 сентебря-Мокоши,
Осыпали головы зерном, жгли 7 костров, праздник урожая (9-я пятница). Лету конец.
15 сентебря - праздник Святогора богатыря.
Капустные вечера.
16 сентебря - Лели,
детям праздник справляли, та скотинка что весной родилась, просматривалась, кого оставит на род, а кого под нож или на продажу пустить. Овец стригли. Коли журавушки да аисты полетели то падёт на покров мороз, а нет - то позже.
20 сентебря - Ночь добрых духов,
ходили в рощи священные, на погосты, духов задабривали, совета спрашивали.
23 сентебря-Дивы (Дивоны), — осеннее равноденствие.
Первое воскресенье после осеннего равноденствия - праздник Даждьбога (прощались). Первое полнолуние после осеннего равноденствия ночь Вия.
24 сентября - день Велеса рябинника хмельника,
начинали брагу, пиво, мёд варить. Пчёл на зимовье определять. Муравьи начали хаты запирать.
Октябрь - Грудень.
Коли лист с берёзы чисто упал - легкий год жди, а коль не чисто - плохая зима будет. Ива рано инеем покрылась - долгая весна ожидается.
4 октября - Велеса и леших.
Лешие, водяные, русалки в спячку впадают. Ветер Восходник (восточный) дует - зима холодная будет. Праздник охотников.
С появлением звезды Арктур на небосводе отмечался праздник Рода Родуниц, Все своих предков поминали, за год благодарили.
Первое полнолуние после появления звезды Арктур - праздник Зари, сейчас приурочен к конкретной дате.
14 октября-Заря Утренняя,
начала шить брату фату, женихов к своему подолу пришивали. Порошиха легла к грязи на дорогах.
28-31 октября - дни Мокоши,
Праздник живого огня. Вся неделя Мокоши (10-я пятница). Праздник удачи и хорошей судьбы. А также ночь всех духов Земли (главный праздник — ведьмовской!).
31-2 октября-ночь стихий и дедовы ночи,
праздник огня, воды, ветра, земли. Восхождение звезды Антарес, 7 дней праздника Моарены и её 12 дочерей,
Почитали, на болото и в леса им помин ставили.
Первое полнолуние от восхождения звезды Антарес, праздник Сварожичей, праздник чаши, и изобилия.
Ноябрь - Грудень
3-9 ноября - Мокошина неделя.
Коль лёд реки сковал, то зима лютая, а весна дружная.
10 ноября - сутки домового,
Двор мороз студит, дом печь хранит. Праздник печи.
Первое полнолуние от Дня домового - ночь Вия и змеи Скоропеи. Коль дождь прошол, то оттепели до праздников Рода жди.
15 -11 - ноября день Сварога,
бросил на землю божии вещи.
28ноября-Мокоши пряхи.
Декабрь - Студень
5 декабря-Хорса,
праздник купца, и дома. Трещат морозы, скотину береги.
10 декабря - Стрибога ветрогона.
Коли ветра след заметают - дороги не быть.
11 декабря - праздник деда Карачуна.
Пироги кулебяки пекли, всех угощали (чем больше в кулебяки слоёв с разной начинкой тем лучше), помин умершим клали.
12 декабря - Даждьбога праздник.
Солнце на лето, зима на мороз. Олади и блины пекли, курей да петухов били.
20 - 24 декабря - праздники Ярилы (Яруна)
Неделя перед Колядой - неделя Велеса и Вия.
25декабря-Даждьбога.
Ясный день к урожаю, небо звездато к большому приплоду скота.
26 декабря - праздник Мокоши (11 пятница), праздник Рода (1 понедельник).
Коль тропинки чёрные к урожаю гречки.
Праздник Перуна - чаши братины. В первое полнолуние от Коляды празднуется Перунов Овсень. Перуно почитатели сыплют в углы домов ячмень, овес, гречку:
«Ходит Перун на Овсень - день,
Носить зерно по хатам не лень,
Где взмахнет - жито растет.
В поле ядро - в доме добро».
зо декабря-Лели
 |
Славянские праздники интересны, когда нужно понять, как наши предки отмечали важные даты, значимые события, в какое время проводили обряды и народные празднования. Мы все хотим прикоснуться к прошлому настолько плотно, насколько это только возможно. Праздники всегда считались одним из самых значимых и важных цикличных элементов традиции. Иными словами, они повторялись в жизни человека раз 50, и он передавал знание и понимание праздника своим родичам, своим детям и внукам. В науке это явление получило название рудимент – сильная традиция из прошлого, которая несмотря ни на что существует и по сей день. Например, как бы не извратили праздники, Купало, или Красная горка, или Колядование, мы даже на ранних этапах погружения в родную веру знаем о них. Это и есть, друзья, та традиция, которую не смогли стереть, уничтожить, заменить, извратить. Хотя нет, извратить всё же сумели немного с путаницей дат, предписанием имён Святых вместо Богов и т.п., но мы не получили полное форматирование славянских праздников даже через тысячу лет. В этой статье мы коротко расскажем о праздниках в каждом месяце. Такая информация будет полезна к ознакомлению и пониманию сущности славянского календаря. В первую очередь, календарь был, конечно же, солярным, а не лунным. Так как самые культовые празднества славян всегда приходились на недели солнцестояния и равноденствия. |
Праздники сегодня нужны в среде славян-родноверов:
- - Дабы получить живое общение с единомышленниками.
- - Для получения позитивного обрядового опыта.
- - Для приобщения к предкам и их традициям.
Поэтому многие, кто приходит в славянское родноверие, вначале пытается изучать праздники, и . Это совершенно нормально и естественно. Для облегчения понимания и более простого включения в информационное поле славянской веры и создана эта статья.
В календаре славян 12 месяцев, которые носят свои имена. Эти названия сохранены до сих пор у восточных славян. В языке белорусов и украинцев, например. У русских же только смутные воспоминания присутствуют, мы уже не помним, что такое берёзозол.
Писать про календарную систему исчерпывающе не вижу смысла, так как уже есть .
Так же в статье будут отсылки к Народным приметам на каждый месяц. Это очень важно для понимания названия месяцев и для познания их сути.
Рассказывать мы о праздниках будем, конечно, с весеннего равноденствия, когда и отмечалось встреча нового лета.
Славянские праздники на Берёзозол (Март)
23 марта - Комоединцы (22-24-25) - Масленица- встреча весны. Более . Весеннее равноденствие. Лепятся специальные обрядовые комы и происходит различная обрядовая деятельность с целью пробуждения медведя и встречи весны.24 марта - День пробуждения медведя (Велеса) - продолжение масленицы. Это комплекс празднований, связанных с комоедицей. Суть праздника - пробуждение медведя. Обыгрывается это через переодевание взрослого дородного мужчины в шкуры. А цель всей общины растолкать «медведя», тем самым его пробудив.
25 марта - Закликание весны. В это время гадают, общаются через свечу, читают гимны и заговоры. Происходит активная в славянском ключе.
27 марта - Красная горка (Славянский новый год, весеннее равноденствие). Празднуется Освобождение Дажьбога Живой. Сжигается чучело Марены, читаются гимны Яриле и Живе. Катаются крашенные яйца с горы, таким образом люди гадают. С этого дня считается, что Новое лето вступило в силу. В народе месяц называют Ручейник, цветень. Название цветень до сих пор закреплено в восточнославянских языках. Славяне любили называть месяцы по характерным признакам. Так, в апреле бегут ручейки, всё наконец окончательно пробуждается от зимы и появляется первая зелёная трава. Природа начинает отходить от глубокого зимнего сна. И даже появляются первые подснежники.
Славянские праздники на Цветень (Апрель)
1 апреля - Именины Домового . Первого апреля никому не верят. Домовой вечно всё прячет, не правда ли? Спрячьте что-нибудь для домового и попросите его найти. Разыграйте родных и близких. за порядок в доме.3 апреля - Водопол , День Водяного. Просыпается Водяной от зимней спячки. Его нужно задобрить. Особенно это касается всех тех, у кого жизнь так или иначе связана с промыслом в водоёмах. Более подробнее о празднике .
14 апреля - День Семаргла . Семаргл (Симаргл) - Огнебог. В этот день мы вспоминаем о Старейшего Славянского бога Семаргла. Даём ему хвалу, благодарим за охрану посевных и просим сильно не буйствовать со стихиями. О Боге Семаргле можно почитать .
21 апреля - Лельник . Семантика праздника связана с тем, что Юрьев день был днем первого выгона скота в поле. Всем пастухам и владельцам скота нужно знать, что по традиции только в этот день нужно первый раз после зимы отпускать скот на пастбище. Обязательно нужно поблагодарить поля и луга за обилии травы, и просить его присмотреть за скотом.
23 апреля - Ярило Вешний Подробнее о празднике . В этот день проводится важный обряд - Отмыкание Земли, или по-другому - Зарод. Этот праздник логически продолжает мотивы Праздника Лельника, с тем лишь отличием, что на заговоры в круг выходят молодёжь и благодарят Ярилу, Хорса, Лелю. В этот день воздают хвалу коням, так как солнечные божества покровительствуют им.
30 апреля Родоница . тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. В этот день поминают пращуров, ушедших родичей. Нужно отнести требы на место захоронений. Обычно это блины, пшено, хлеб, яйца. После тризны на Родоницу устраивают показные бои, и прочие проявления молодецкой удали. Более подробно об этом празднике написано . Традиционно этот месяц называют Травень или цветень, по характерному озеленению природы. Данное название сохранилось в Украинской и Белоруской языковой и лексической традиции.
Славянские праздники на Травень (Май)
2 мая - День всходов . В этот день появляются первые всходы. Это благодатный праздник - славяне почитали лето за его жизнеутверждающую силу.6 мая - День Дажьбога . Про данного бога можно прочитать . В этот день менялся солнечный цикл, и Коляда передавал солярную эстафету Даждьбогу – солнцу летнему и дающему. Он даёт урожай. В этот день почитают зародившее летнее солнце.
10 мая - День Земли (). В этот день нельзя производить никаких земельных работ. Нужно обязательно поблагодарить Мать Сыру Землю за её силы и попросить обильный урожай.
20-30 мая - Грудие Росное (неделя Рода). В эти дни принято собирать весь род. Общаться, вспоминать ушедших родичей. Обговаривать семейные мероприятия на грядущее лето.
21 мая - Олены-Ленничи (совершали обряд, чтобы лен был выше) Этот обряд совершали только женщины. Вспоминали Макошь.
22 мая - Ярилин день . Рождество Ярилы у озера Светлояр от Дивы и Велеса. Ярила сражается с сурово Ламией и освобождает Ярину. В этот день рассказывают сказы о подвигах Ярилы, читают легенды Русов детям. В украинском языке месяц назывался Червень, из-за цветения розы и пиона. Червонный цвет преобладал в природе. В некоторых деревнях месяц называли «изок» в честь наибольшей активности кузнечиков (их так называли в простонародье).
Славянские праздники на Червень (Июнь)
15 июня - День Стриглава. День почитания Триглава. Это объединённая сущность нескольких славянских богов. Обычно триглавы ставят Капями на общинном капище. В этот день нужно обязательно сходить поздороваться с общинным триглавом, заручиться через обряд его поддержкой в будущих начинаниях.15-20 июня - Зеленые святки - Троица - Духов день. Перед русальной неделей особенно сильны духи. Грань между явным и навьим мирами стирается. Поэтому нужно осознать, какие духи вам докучали в это лето. Нужно попросить их уйти к себе и больше не тревожить вас. С этого время и до конца месяца самые точные предсказания. Поэтому девицы садились за гадания.
19-24 июня - Русальная неделя. Самое чудесное время в году. Общины съезжаются для празднования Купалы. Происходят различные фестивали. Солнце даёт нам набольший свет в году. Время солнца, а это значит самые важные дни в году для родновера. Ночами люди не спят. По славянской традиции в это время пары играют свадьбы.
21/22 июня - Купала и Кострома . Информация о боге Купало в . Это праздник летнего солнцеворота. Буйство огня и воды. Самые долгие хороводы в этот день. Массовые гуляния, игра и забавы. Девицы гадают на венках, пуская их в свободное плаванье по речке. День магии, таинств и обрядов. Славянская духовная энергия наиболее сильна в этот день. Подробнее о празднике . В украинском языке этот месяц кличут «Липнем», такое название он получил из-за цветущей липы и под ним закрепился во многих славянских языках. Например, другое звучание, это «липец».
Славянские праздники на Липень (июль)
3 июля - День памяти Князя Светослава. День славления величайшего Славянина - Светослава Князя (957-972). Этот пращур освободил нас от иудейского каганата. Он был последним настоящим сыном родных богов! Имя его будут помнить вечно!12 июля - Выбор требы Перуну. Перуна не без оснований считают славянского пантеона восточных славян. Выбор требы ему важен, так как этот праздник - второй по важности для лета. И поэтому требу выбирали за две недели до праздника Перуна. Выбор требы определился путём совещания мужской части каждой конкретной общины.
14 июля - день Стрибога - . В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба, пшена или зёрна. Затем с высокого места бросают на ветер муку. В этот день особенно запрещается “бросать слова на ветер”, а нужно найти место, где наибольшее эхо и прочитать славления богу Стрибогу.
27 июля - праздник Чура . Это домашний праздник. В принято общаться с домашними кумирами. Приносить им требу молоком. Нельзя в этот день быть вдали от дома, так как именно в это время идёт связь между прошлыми поколениями и грядущими. Отсутствие в этот день хозяина рода может пагубно отразиться на все его семье. Серпнем месяц назвали из-за серпа, которым в древности и собирали большую часть урожая, это, так сказать, символ сельхозработ. Также месяц в народе ещё называют «Жнивень» и «Собериха» - это всё в продолжении нашей мысли про сбор урожая.
Славянские праздники на Серпень (Август)
2 августа - Перунница . . В этот светлый день в начале августа мужчины отмечают день Перуна. Дружина общины воздаёт дань почести славянскому богу Перуну. Отправляется путём сожжения деревянного меча как треба Перуну. Проводятся воинские инициации в общине. Обязательные состязания мужчин для обозначения доблести, отваги и подготовки к ратному делу.7 августа - Праздник урожая - Хлеба . Последний сноп "Волосу на бородку" – так говорили предки. С 7-го августа и до конца месяца начинается праздник урожая, самого ценного, того, что дала природа людям. Заканчивается данный цикл праздников 21 сентября, когда отмечаются осенние Деды – праздник – итог сезонного урожая.
8 августа - Начало жатвы – Это уже больше рекомендации для того, когда нужно начинать уборку полей. Больше аграрные рекомендации.
14 августа - 1-ый Спас - "Медовый" – Праздник мёда. В этот день деревни и общины устраивали праздники мёда и медовых продуктов. Больше фестивальный день.
19 августа - 2-ой Спас - "Яблочный" - Праздник урожая Яблок. В этот день деревни и общины устраивали праздники яблок и яблочных продуктов. Больше фестивальный день.
28 августа - Спожинки - Завершение уборки хлеба. Аграрные рекомендации, до какого числа необходимо убрать пшеницу с полей.
29 августа - 3-ий Спас - "Хлебный" - Праздник урожая Хлеба. В этот день деревни и общины устраивали праздники выпечки. Устраивались различные кулинарные состязания по хлебобулочным выпечкам. Больше фестивальный день. В славянской народной традиции месяц называют Вересень в честь цветения легендарного вереска. В простонародье, в деревнях, этот месяц могли называть «Листопадник», «Хмурень», «Златоцвет». Это обусловлено тем фактором, что Сентябрь - это первый месяц осени. Где уже есть жёлтые деревья, а погода может часто хмуриться. Отсюда и метафорические названия в простонародье.
Славянские праздники на Вереснь (Сентябрь)
8 - 9 сентября - Трапеза в честь Лады и Лели. В этот день почитали Мать и дочь, жизнеутверждающее начало. Это общинная трапеза, в которой женская половина общины угощает всех различными яствами. Во время трапезы восхваляют Богинь, от которых идёт весь род людской.9 сентября - Праздник Урожая - Осенины - благодарение Матери-Земли. Этот праздник для аграриев, которые собрали практически весь уже урожай. И его дала Матушка Сыра Земля. Нужно самые крупные фрукты и овощи, которые есть с урожая, дать в требу Земле, закопав их с почестями и благодарностью.
11 сентября - Род и Рожаницы . - это культовые для славянской мифологии персонажи. Это суть, дающая начало жизни, божественная сущность. В этот день Благодарили Рода Батюшку. Благодарили Рода всеотца за этот мир, что он создал, за жизнь и славянское племя, за родной образ мысли и природный уклад.
21 – 22 сентября - Осенние Диды. День Сварога. Другое название - . Осеннее равноденствие. Начало охотничьего сезона - Встреча Дажьбога и Марены - Овсень малый. Основной праздник осени, который несёт в себе одну суть. Славяне восхваляли природу за тот урожай, который она им дала. Это самый большой праздник урожая! И этот день знаменует конец лета. В Украинском этот месяц зовётся "Жовтень", что, скорее всего, означает "жёлтый". Мы понимаем, что природа пожелтела и полетели листья. Поэтому его ещё называют «Листопад». Октябрь ещё называют «грязником». Этот месяц считается дождливым и унылым.
Славянские праздники на Листопад (Октябрь)
2 октября - "Покров" - Встреча Осени с Зимой. Домовой спать ложится, по преданиям. А по природным понятиям под покровом понимают покров снега. Но зима ещё не пришла, она лишь покрыла осень.17 октября – Леший уходит на зимовье . Октябрь очень ветреный месяц. Природа даже иногда буйствует. Так знайте, это уходит в зиму. А природа так его провожает. В этот день не рекомендуется находиться в лесах и полях, так как можно попасть в немилость к Лешему.
26 октября - Родительский день. Христиане отмечают его совершенно в другое время, но славяне в традиции именно в этот день собираются для воспоминаний о предках. В эти дни младшим в роду рассказывается, кем были их прадеды. Составляется генеалогическое древо семьи. Посещаются места захоронения родичей.
27 октября - Этот день посвящался Макоши. Макошь покровительствует всем беременным женщинам. Так же она помогает в рукоделии, гадании и домашних делах. Более подробно о дне Макоши в . Этимология слова «Грудень» сложна и максимум, что можно найти, это синоним смёрзшейся земли. Больше информации этимологические словари не дают.
Славянские праздники на месяц Грудень (Ноябрь)
7/8 ноября - Радогощ . Дева ночь. Поминки по усопшим предкам. Почитание деяний предков, битв и побед по « ». Видимо, имеются в виду Тризные обычаи славян. Праздник поминания именно предков, которые ушли недавно, в отличие от Родительского дня. Другими словами, поминки. А праздник переводится как Рады гостям.15 ноября - Сварожки. День Сварога и Семаргла. День почитания великого бога Сварога и всего мастерового люда. Это праздник у ремесленников, кузнецов, строителей, творческих людей. В эти дни нельзя было работать. Хвалы и требы возносились . Название месяца происходит от римского слова «десять», раньше он был десятым месяцем в году, до реформы Цезаря. В народе его называют Студень, за холодную пору.
Славянские праздники на Студень (Декабрь)
9 декабря - день Дажьбога и Марены. В этот день лепили Снеговика и Снегурочку. Поминали союз Даждьбога и Марены, от которого родилась Жизнь (Весна). Это уже снежный праздник, дань зиме, но с большой надеждой на лето.20/21 декабря - Овсень большой. Рождество Коляды. Зимнее Солнцестояние. С этого времени начинается рождения Божича Коляды и рождение нового солнца. Как и все солярные циклы, это целая плеяда празднеств, которые длятся целую неделю.
23 декабря – Щедрец. Это весёлый праздник переодеваний, различных ярмарок, состязаний и обмена угощениями. Это семейный и даже общинный праздник, который знаменовал рождение солнца и победы света над тьмой. Более подробно о празднике .
с 25 декабря – Турицы (три дня после зимнего Солнцеворота) до 6 января . Заключительный и самый важный день Коляд называется Турицами. Самые шумные и веселые гуляния проводились в этот день. Буйная ярая сила быка (тура) воплотилась в духе этого праздника. В ночь на Турицы гадали о будущем. Вода и талый снег, собранные в этот день, сохраняют волшебные свойства весь год.
29 декабря – Коляда . В этот день славян гимнами родившееся солнце – .
26 декабря – Корочун. Это праздник мороза, зимы, силы мороза и студёной силы. Это величие зимы и её вершина. Подробнее о празднике . Январь - не первый месяц года по славянской традиции, но сегодня, как ни крути, получается, что это начало календарного года. Он знаменуется самыми сильными морозами и, в некоторых областях, появляется синее небо после морозов. Отсюда название месяца в народе – просинец. Также месяц кличут сечень.
Славянские праздники в Сечень (Январь)
3 января - День Ильи Муромца. Илья Муромец был родом из села Карачарова, что под Муромом. В народе всегда помнили легенды про Илью Муромца. В этот день приятно вспоминать его подвиги. Никаких обрядов данная дата не подразумевает.8 января - Бабьи каши . В этот день принято чествовать повивальных бабок. Так как раньше не было родильных отделений, а смертность при родах было обычным делом, то бабки повитухи народом рассматривались как знахари, которые ведут новую жизнь к свету. Их всегда чтили и уважали. В этот день к ним приходили с подарками и благодарили за их труд.
12 января - День похищений . В тот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. А ранее Кощей похитил Марену. Вспоминают люди в эти дни легенды, да чтят Алатырь камень.
21 января - Просинец . Просинец отмечают водосвятием. Вода освещалась и ей лечили весь оставшейся год. В этот праздник восхваляли солнце, которое «Просияло». Это значит, что солнце становится более ярым и дело помаленьку сдвигается к лету. В это время заготавливают древесину для летних построек, так как именно в это время в деревьях меньше всего сока, дерево не ведёт и оно меньше трескается и чернеет. А так как рубка леса священна, то это часть обрядовых действий в эти дни. В деревнях февраль называли месяцем метелей. Это очень снежный месяц. И хотя он - последний месяц зимы, не зря же его в народе прозвали «лютнем». Так как бывают лютые бураны и морозы.
Славянские праздники в Лютень (Февраль)
15 Февраля - Среча . День встречи Зимы с Весною, Марены с Дажьбогом. Зима сильна, но сильнее Любовь Даждьбога с Мареною. Именно эта любовь как свет, несёт тепло в самый лютый месяц зимы. Люди начинают готовиться к встрече Весны и нового лета!18 февраля - Коровья смерть . Мрачный праздник проказ Марены-зимы. Считается, что в этот день нужно хорошо кормить скот, так как где-то в лесу и рядом бродит злой дух – коровья смерть, и если корова голодна, то он её забирает. В это время корм для животных, что запасён летом, уже подходит к концу и считается, что скот ослаблен и может быть падёж. Нужно задобрить Марену, накормить скот и поблагодарить волка, что бы он обходил дом стороной.
24 февраля празднуется Велесов день . Зима лютует напоследок с особенной силой и славяне просят Велеса сшибить рог зиме, нанести сокрушающий удар неуемной стуже. На улице холод, но люди чтят Велеса, собираются на капище, приносят ему требы, устраивают игрища в его честь. Подробнее о празднике .
29 февраля - День Кащея - 1 раз в четыре года. Он и Слава Богам. Считается, что такие Лета крайне сложные для народа, особенно сложно старикам в это время. Для многих особенно тяжёлым получается именно этот день, который бывает всего раз в 4 года…
Берёзозол (Март)
Продолжение (Праздники до наступления Нового лета)
1 марта - Навий день , "День Марены". Последний праздник восхваления Тёмных богов и царицы Нави Марены. Это уже больше праздник в преддверии Нового лета, олицетворяющий надежды на скорый приход бога Ярилы.14 марта - Овсень малый – Славянский Новый год. Его отмечали до 1699 года. Это лишь в который раз подтверждает, что празднование нового Лета 21 Марта было характерным и обусловленным в памяти народа.
Введение
История древних русов начинается с середины I тысячелетия до н. э., когда праславяне-сколоты образовали в Среднем Поднепровье три "царства" и создали свою, во многом сходную, но во многом и отличную от скифской, культуру, свой эпос, свои языческие обряды. Середина I тысячелетия н. э. была переломной эпохой для всех славянских племен Центральной и особенно Восточной Европы. Пора великого расселения славян наступила после нашествия гуннов, после ухода готов на запад. Наиболее вероятно, что славяне занимали в первой половине I тысячелетия н.э. земли от верхней и средней Вислы до среднего Днепра. (по версии Б.А.Рыбакова)
Расселение славян происходило по трем основным направлениям:
- на юг, на Балканский полуостров;
- на запад, в Среднее Подунавье и регион между Одером и Эльбой;
- на восток и север по Восточно-Европейской равнине.
Соответственно в результате расселения сформировались три ветви славянства: южные, западные и восточные славяне. Восточные славяне к VIII – IX вв. достигли на севере Невы и Ладожского озера, на востоке – средней Оки и верхнего Дона, ассимилировав постепенно часть местного балтийского, финно-угорского, ирано-язычного населения.
Славяно-русскую часть обширного общечеловеческого языческого массива нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант первобытных религиозных представлений. Вычленение славяно-русского происходит лишь по этногеографическому, локальному принципу. Хронологические рамки рассмотрения материалов по язычеству не могут быть ограничены заранее намеченной эпохой: корни многих явлений уходят в каменный век, а их пережитки могут сохраняться вплоть до XIX в. В славянском язычестве отложилось многое из того, что следует отнести к общему индоевропейскому единству; сохранилось кое-что и из более ранних охотничьих представлений.
Как представляли себе мир славяне-язычники.
Учёные пишут, что он казался им похожим на большое яйцо. А у родственных и соседних народов существуют даже сказания о том, как это яйцо было снесено «космической» птицей. У славян же сохранились отзвуки легенд о Великой Матери - родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Учёные полагают, что имя Великой Матери было Жива, или Живана. Посередине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «желтка» - наш живой мир, мир людей. Нижняя, «исподняя» сторона - Нижний Мир, Мир Мёртвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей.
Вокруг Земли расположены девять разных небес. Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет своё собственное предназначение: одно - для Солнца и звёзд, другое - для Месяца, ещё одно - для туч и ветров. Седьмое по счёту наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес.
Там, где вершина Мирового Древа, есть остров, и на том острове живут прародители всех птиц и зверей: «старший» олень, «старший» волк и так далее. Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелётные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками. Охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо. Тогда «старшие» скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Чудесный остров на седьмом небе славяне называли «ирием», или «вирием». Также ирий называли островом Буяном.
Боги
Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того - супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свете. Бога Неба, Отца всего сущего, называли Сварогом . Земля была матерью. Она была свидетельницей торжественных клятв; при этом её касались ладонью, а то вынимали кусок дёрна и возлагали себе на голову, мистическим образом делая ложь невозможной: считалось, Земля не станет носить обманщика. Некоторые учёные считают, что её имя - Макошь. Макошь - Всеобщая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая. Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь родными братьями, сыновьями Неба и Земли.
Бога Солнца называют Даждьбогом (или Дажьбогом).Считалось, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру, днем-нашему миру. Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причём Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния(Иванов День), торжественно праздновался их брак. Священным знаком Солнца с незапамятных времён был крест. Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы(свастика). Она была распространена от Индии до Ирландии. Часто встречается она и на древнерусских украшениях.
Перун - славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой и волосами как грозовая туча - черно-серебряными. Перун был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Перуна считали наши предки учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды. Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем - каменные топоры и наконец - золотая секира. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором же чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти. Другой символ Перуна - громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Перуну было посвящено животное - дикий тур, огромный, могучий лесной бык. Есть у Перуна своё дерево - дуб, есть и любимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут «перуникой». Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом - жизнь во все времена считалась священным даром Богов.
Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли для древних славян был Огонь . Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, он был способен очистить что-либо осквернённое. Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда обычай прыгать парами через костры: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук - их любви суждена долгая жизнь. Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной. Возжиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года. При этом полагали, что все грехи прошлого остаются в минувшем году вместе с угасшим старым Огнём.
Были Боги, особо «ответственные» за процветание и приплод всего живого в природе, а также за преумножение рода людского, за брак и любовь между людьми. Это - Род и Рожаницы. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового. Другие считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Рожаниц было две: Мать и Дочь. Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Древние славяне дали ей имяЛада . Богиня по имени Леля - дочь Лады, младшая Рожаница . Леля - Богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности. Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах - будущем урожае. Лелю-Весну торжественно «закликали» - приглашали в гости, выходили встречать её с подарками и угощением. Тождественными Роду божествами были щур, дед, прадед, пращур. Слово «щур» имело также форму «чур» - под этим именем известно божество, охраняющее род, дом. Это божество призывали во время опасности; отсюда происходит восклицание: «Чур меня!».
Бог Ярило был ответственен за вещи, связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. В его ведении находилась сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей». Ярилу представляли себе юным мужчиной, пылким, влюблённым женихом.
В славянской языческой мифологии известен «скотий Бог» Волос (или Велес), отчётливо противопоставляемый Перуну. Волос - волосатый - волохатый - мохнатый. Змей Волос каким-то образом сочетает в своём облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь. Другое имя Волоса - Смок или Цмок. облик Змея «составлен» человеческим воображением из частей, взятых от разных животных. Змей был извечным врагом громовержца-Перуна. Славяне-язычники поклонялись обоим божественным противникам - и Перуну, и Змею. Только святилища Перуна устраивались, как уже говорилось, по высоким местам, а святилища Волоса - в низинах. Также прослеживается связь Волоса-Велеса с музыкой и поэзией.
Богиня по имени Морана (Морена, Марана) была известна и на Западе, и на славянском Востоке. Её связывают с темнотой, морозом и смертью. Её имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок». Соломенное чучело, которое и сейчас жгут во время праздника языческой Масленицы, в пору весеннего равноденствия, принадлежит Богине смерти и холода.
Домовые. Духи и нечисть.
Существовали отдельные Боги, ведавшие границами. Домовой - это душа избы, покровитель строения и живущих в нём людей. По некоторым представлениям Домовой возникал из души жертвенного животного. По другим легендам Домовой рождался из душ деревьев, срубленных и использованных для строительства. Согласно народным верованиям, у Домовых бывали и жёны, и ребятишки. По нраву Домовой - идеальный домохозяин, вечный хлопотун, часто ворчливый, но в глубине души заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым хорошие отношения, оставлять немного еды. И тогда Домовой платил добром за добро. Он старался предупреждать о несчастиях, помогал по хозяйству. Для домового полагались помощники. Их работа, в одних местах, не считается за самостоятельную, в других же различают труды каждого домашнего духа в отдельности. Домовому-доможилу приданы в помощь: дворовой, банник, овинник (гуменник) и шишимора-кикимора; лешему помогает «полевой», водяному – «ичетики и шишиги» вместе с русалками.
Кикиморы принадлежат исключительно Великороссии, хотя корень этого слова указывает на его древнее и общеславянское происхождение. Если к самостоятельному слову «мор» приставить слово «кика», в значении птичьего крика, то получится дворовый дух, который считается злым и вредным для домашней птицы. В целом кикиморы не многочисленны и не особенно опасные духи из нечисти.Народ считает кикимору, то за самого домового, то за его жену, а в Сибири водится еще и лесная кикимора – лешачиха. В вологодских лесах кикиморой числятся и добрые свойства. Умелым и старательным хозяйкам она даже покровительствует: убаюкивает по ночам маленьких ребят, невидимо перемывает кринки и оказывает услуги по хозяйству. Наоборот, ленивых баб кикимора ненавидит.
«Леший » буквально значит «лесной». Внешность Лешего переменчива. Он то представал великаном выше самых высоких деревьев, то съёживался, прячась за низкорослым кустом. У Леших есть жёны - лешачихи, или лисунки. Есть дети - маленькие лешачата. В лесу леший является полноправным и неограниченным хозяином: все звери и птицы находятся в его ведении и повинуются ему безответно. Особенно подчинены ему зайцы. Настоящий леший нем, но голосист; умеет петь без слов и подбодряет себя хлопаньем в ладоши.
Относительно доброго, но проказливого нрава, полевик имеет много общего с домовым, но по характеру самих проказ он напоминает лешего: так же сбивает с дороги, заводит в болото, и в особенности потешается над пьяными пахарями. Детки полевиков - «межевчики» и «луговики».
Водяной , мифический обитатель рек, озёр и ручьёв, часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего. Иногда Водяного представляли себе в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого и «ластоногого». В других случаях он был вполне похож на человека и отличался в только тем, что с левой полы его одежды постоянно стекала вода. По другой версии водяные на переменах луны изменяются: на молодике они и сами молоды, на ущербе превращаются в стариков. Водяной находится в непримиримо враждебных отношениях с дедушкой домовым. На утопленницах они женятся, а еще охотнее на тех девицах, которые прокляты родителями.
Души умерших, т. е. русалки - представители царства смерти, тьмы и холода, поэтому, с наступлением весны, хотя они и оживают, но обитают в темных недрах земных вод, еще холодных весною. С Троицына дня русалки оставляют воды и живут в лесах на деревьях. От русалок не столько пользы, сколько вреда. бледнолицые, с зелеными глазами и такими же волосами, всегда голые и всегда готовые завлекать к себе только для того, чтобы без всякой особой вины защекотать до смерти и потопить.
В народном сознании глубоко укоренилось верование, что сонмы злых духов неисчислимы. Более сорока имен черта, насчитайным В. И. Далем, а также духи. Охотнее всего они населяют трущобы, дремучие леса и недоступные болота, на которые никогда не ступала человеческая нога. Черти устраивают против людей всякие козни и исполняют главное свое назначение, состоящее в многообразных искушениях. Для облегчения своей деятельности, во всех ее направлениях, дьявольская сила одарена способностью превращений.
Языческие праздники и обряды
Славянские языческие праздники тесно связаны с природой, с изменениями в ней. В конце декабря, когда дни начинают прибывать, славяне отмечали праздник Коляды , позже совпавший с Рождеством Христовым. В этот день ряженые с песнями и прибаутками ходили по дворам, собирали подаяние (вероятно, для коллективной жертвы) и славили божество. Кроме того, на стол клали рукоять плуга, для того чтобы мыши и кроты не портили нивы.
Кудесами назывался день, в который необходимо было ставить гостинцы для домового. Если этого не сделать, домовой из доброго превращался в лихого. Для смирения домового после ужина оставляюли горшок каши, обложив его горячими углями. С той поры он весь год смирный.
На весну приходился праздник русалок, или русальная неделя . Слово «русалка» происходит от слова «русый» (светлый, ясный).
В начале марта проводили обряд закличек Весны . С этого дня начинали петь весенние обрядовые песни-веснянки, посвещённые богине Леле, покровительнице влюблённых.
Праздник Рожаниц справляли весной - 22-23 апреля. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно, с молитвами съедали на священном пиру, а потом ночь напролёт жгли костры: огромный, в честь Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше - по числу месяцев года. Согласно традиции, это был женский и девичий праздник. Парни, мужчины смотрели на него издали.
Десятого мая справлялись «именины Земли »: в этот день её нельзя было беспокоить - пахать, вскапывать.
24 июня (7 июля по новому стилю) - в день летнего солнцеворота - праздновали Ивана Купалу , который был божеством изобилия, земных плодов. В этот день собирали травы, которым приписывали чудодейственную силу; купались в реке и верили, что это исцеляет от недугов; жгли костры и прыгали через них, что символизировало очищение. Приносили в жертву белого петуха - птицу, приветствующую рассвет, угодную Солнцу. Ночь Купалы, по народным поверьям, была исполнена чародейных явлений. В этот день топили в воде чучело Мары - символ холода, смерти. Праздник Купалы в древности, скорее всего, совпадал с праздником Ярилы, в некоторых областях их названия совпадают. В этот день, предполагают, происходило и «умыкание девиц».
Древние славяне верили: рождение, как и смерть, нарушает невидимую границу между мирами умерших и живых. Такому опасному делу незачем было происходить вблизи людского жилища. У многих народов роженица удалялась в лес или в тундру, чтобы никому не повредить. И у славян рожали обычно не в доме, а в другом помещении, чаще всего - в хорошо истопленной бане. А чтобы материнское тело легче раскрылось и выпустило дитя, женщине расплетали волосы, в избе же раскрывали двери и сундуки, развязывали узлы, открывали замки. Если это был мальчик, пуповину перерезали на топорище или стреле, чтобы рос охотником и мастеровым. Если девочка - на веретене, чтобы росла рукодельницей. Перевязывали пупок льняной ниткой, сплетенной с волосами матери и отца.
Культ умерших предков был чрезвычайно распространён у славян. Над умершим совершают тризну. После неё складывают большой костёр, кладут на него мертвеца и сжигают. Под тризной имеются в виду состязания в память об умершем и вообще поминальные мероприятия, также тризна включала питие медов. После этого, собрав кости, складывают их в малый сосуд и ставили на столбе у дороги. Существовал обычай плакать над могилой усопшего. Чтобы вынести покойника, разбирали в доме стену. Делалось это с той целью, чтобы покойник, вынесенный необычным путём, не смог вернуться и не тревожил живых. Сани использовались в похоронах как наиболее почётный, спокойный и солидный вид транспорта и имели некое сакральное значение. Существует также общая для всех восточных славян обрядовая еда на поминках - это кутья, блины и кисель. Почти все восточнославянские праздники связаны с культом умерших предков, которых вспоминали в рубежные моменты года. В дни поминовения усопших для них топили баню, жгли костры, оставляли для них еду на праздничном столе. Целью всех этих действий было задабривание умерших предков, которые могли благословить семью, а могли и причинять зло. Весьма распространённой среди славян была вера в «заложных покойников». Считалось, что люди, умершие не своей смертью, не успокаиваются после смерти и способны вредить живым, поэтому их суеверно боялись и почитали во время общих поминок.
Славяне, почитавшие воду, были уверены, что самые нерушимые клятвы - в том числе и клятвы любви - даются близ воды, она им свидетель. Водой иногда испытывали на суде: истцу и ответчику предлагали войти в воду на семь шагов, при этом виновный, оказавшись перед лицом справедливой и мудрой реки, должен был смутиться и тем себя выдать.
В лесу выделялись особые, «почитаемые» деревья, обычно непомерной высоты или толщины, овеянные местными легендами. Предания могли, например, говорить, что на самом деле это вовсе не дуб или вековая сосна, а праведный человек, живший когда-то давно и за беспорочную жизнь удостоенный посмертной награды - превращения в благородное дерево. Подобное дерево считали хранителем и помощником человеческого селения, оно «не пропускало» к нему врагов - проходя мимо, те неминуемо должны были ослепнуть или сбиться с дороги. Некоторые породы деревьев по своим биоэнергетическим особенностям «доброжелательны» к человеку, «подпитывают» его энергией. Если к такому дереву прижаться ладонями и затылком, ощущается прилив сил, отступает плохое настроение и физическая слабость. Эти деревья и почитались в языческие времена: дуб, берёза, сосна, на Украине - каштан. А другие породы (издревле «поганые»), наоборот, ухудшают наше самочувствие и здоровье - осина, тополь. Однако «поганые»-деревья иногда помогают, «снимают у нас вместе с «тёмной» энергией излишнее напряжение, судороги, головную боль.
Восточнославянские языческие святилища. Они располагались обычно на вершине холма или на большой поляне в лесной болотистой местности и представляли собой ровную площадку округлой формы, иногда с чуть приподнятой серединой или, наоборот, с воронкообразным углублением в центре. Площадка окружалась одним или двумя рвами и невысокими валами. Иногда внутренний вал ограждался частоколом. В центре стоял деревянный столб (идол), а рядом - жертвенник. Места, где поклонялись идолам, назывались «капища» (от старославянского «капь» - изображение, идол), а те, где приносились жертвы (требы),- «требища». У славян были распространены деревянные статуи. Деревянные идолы восточных славян - столбы, в верхней части которых высекались человеческие головы.
Заключение
Вопрос о религии наших предков-вопрос не однозначный и спорный. Множество ученых не приходят к общему мнению и существуют разногласия в трактовке обрядов в именах и назначениях Богов и Духов. Я постаралась привести краткое описание язычества у восточных славян, опираясь на авторитетных авторов этой области.
Язычество оставило неизгладимый след в сознании народов, в частности - русского народа. Пришедшее позже христианство не искоренило предшествующую веру, а наслоилось на нее, образовав богатую почву для религиозного развития. Языческие праздники слились с православными, обряды преобразовались. В нашей жизни и сейчас мы находим отклик религии наших предков, но не предаем этому значения, даже не задумываемся об этом. А ведь это - интереснейшая и не разгаданная до конца страница славянского народа.
Использованная литература:
· Б.А.Рыбаков «Язычество Древней Руси»
· С.В.Максимов « Нечистая,Неведомая и Крестная сила»
· Словарь русских языческих богов
Санкт-Петербургская Государственная Консерватория им.Н.А.Римского-Корсакова
Реферат на тему
Похожая информация.
Червень (июнь):
✅ 04/06 отмечается Ярило Мокрый . В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зеленые травы наливаются волшебной силой. Уходит Весна, приходит Лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. После Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. От того праздник сей также называют
✅ 19/06 С 19 по 24 июня проходят Русальи Дни , в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с «проводами русалок»,»яичным заговеньем», «русальным заговеньем». Русальные дни проходят после «Семика» (Ярилина Дня)
✅ 24/06 празднуется великий праздник «Бог Купала» приурочен ко дню летнего солнцеворота (солнцестояния).Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды,дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы.
✅ 25/06 День дружбы, единения славян
✅ 29/06 отмечается Летнее Сварожье () . В этот день совершается чествование Небесного(Сварожьего) Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жяры… Этот один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолетности будней зачастую проходит мимо нас
Липень (июль):
✅ 03/07 День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича (около 942-972). У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. В 964-66 годах Святослав предпринял первый самостоятельный крупный поход: освобождение вятичей от власти хазар и подчинение их Киеву
✅ 05/07 отмечаются Именины Месяца — праздник,посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей — Велеса Рогатого и Мары Луноликой.
✅ 12/07 отмечается День снопа Велеса . Дни убивают,а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено.
✅ 20/07 отмечается великий воинский праздник — ; великий святодень всех воинов-защитников Земли родной, а тако же всех честных радарей-пахарей. По народным поверьям, дождем в эттот день смывается злые чары — «лихие призоры» (сглазы и порчи) и многие болезни
✅ 27/07 отмечается праздник Чура ( Поликопны) — Бога оберегания, охраны собственности, сторожа родовых обычаев, покровителя границ, домашнего очага. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком, У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В этот праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находиться у себя во дворе, тем самым почитая Чура
✅ 19/07 отмечается Летнее Макошье (Летние Мокриды) — Святодень Макоши-Мокрины. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин (Мокринин) день. В народе примечали: «Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха — и осень суха», «Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная», «Вёдро на Мокриду — осень сухая», «Коли на Мокриду дождь — вся осень будет дождливая, и небудет орехов — все повымокнут». День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: «Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь».
✅ 28/07 Вечная память погибшим от рук христианских захватчиков — ПОМНИМ СКОРБИМ
Серпень (август):
✅ 25/12 с 25 декабря по 6 января отмечаются Большие — двенадцать святодней символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых — светлое полуколо года, и другие шесть темных — темное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц (Водокреса)
✅ 31/12 отмечается (Щедрый Вечер) — последний день святок, который знаменит своими щедровками и праздничным пиром. В пору двоеверия на Руси Святки делили на две части: длившиеся от Коляды до Щедреца, и Стршные (Ворожные) вечера, продолжавшиеся до Туриц. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем, когда бесощина гуляет
